亞略巴古宣教工作坊

《孫子兵法》有一句名言說：「上兵伐謀」。如果改用現代語言，這句話的意思就是，用兵的上策在於使用謀略，以便克敵制勝。

按照這個原則，兩軍會戰首要的目標，就是佔有制高點或者最有利的位置，以便發揮最大的打擊力，一舉攻克敵軍。這實在是非常重要並且淺顯的道理。

但是，在宣教戰場上，基督教卻把歷史文化的撰述拱手讓給人文主義，讓人文主義者隨意製造錯誤的世界觀，並借此奪取教育系統與大眾媒體，來教導與傳播反神文化並高舉魔鬼的謊言，甚至基督徒本身也都要接受這種教育和洗腦。

基督教這種放任態度，等於坐視人類接受錯誤的教導，冷眼旁觀人類被魔鬼欺騙與玩弄，因此受苦、失喪，甚至永遠沉淪。基督徒只想要扮演好撒瑪利亞人的角色－用愛心撫慰與醫治受害者。

這樣做一位好撒瑪利亞人很容易博得掌聲。但是，它的本質卻是一種亡羊補牢的措施，無法防範人類受害，是補救而非預防的做法。

這是不證自明的道理！早在春秋時代，名醫扁鵲就坦白地說，他令人起死回生的美名，正好證明他並非第一流醫師。

 　　扁鵲生於主前407年，卒於主前310年，乃是《史記》正式記載的第一位名醫。他有透視人類五臟六腑的能力，留下許多膾炙人口的傳奇故事，並且又是脈診與中醫的創始人，在中國醫學上的地位非常崇高。

　　據說，扁鵲家中有三兄弟，都是精通醫術的人。有一次魏王問扁鵲，在他們三兄弟之中，以誰的醫術最高。扁鵲回答魏王說，他大哥醫術最高，二哥次之，他本人則敬陪末座。魏王聽了非常驚訝，因為扁鵲天下聞名，而扁鵲的二位兄長都是沒沒無聞之輩。

　　見到魏王難以置信的眼神，扁鵲向魏王解釋說，他大哥給人治病，能夠做到防患於未然，使就醫者好像沒有得過病一樣，因此沒有人知道他大哥的大名。他二哥治病則是在病兆初現的時候藥到病除，以致人人都以為他的二哥只能治一治小病。

　　至於他扁鵲本人，只能等人生命垂危的時候出手，雖然往往起死回生，聞名天下，其實在兄弟三人中，就屬他的醫術最差。[1] 

就事論事，扁鵲回答魏王的話，並非完美無瑕的。因為，扁鵲三兄弟各有所長，在一個健全的醫療系統中，他們各有無法取代的地位。

例如，扁鵲大哥的醫術無論如何高明，也不可能完全防止天下人病入膏肓，因此他大哥就不可能取代扁鵲醫治重症病人的地位。

所以，他們三兄弟其實是術業有專精，是無法互相比較的。扁鵲說他的醫術最差，並沒有事實根據，他是過度謙虛了。

雖然如此，在扁鵲的回答裡面，卻有一個值得後人深思的觀念。因為世人對於醫師的評價，幾乎完全是依據，這位醫師是否具有讓臨危病人起死回生的醫術而定，反而無視於疾病預防的重要性。

所以，扁鵲推崇他大哥的看法，對於人類的這個盲點，乃是一個當頭棒喝，確實值得敬佩與喝采。

這一點也正是基督教應該接受提醒的地方。

原因在於，在宣教事工上，基督教並不重視，如何防範人類受到不良世界觀的誤導，以致於教導人類不受魔鬼欺騙與玩弄的預防事工聊聊無幾，並且又小又弱，簡直只是聊備一格而已，無法發揮應有的作用。相對地，基督教卻很熱中於幫助、撫慰與醫治身心受創、貧苦無依或者求告無門的人類。

這樣的宣教策略有許多優點。例如，它比較容易收到立即成效，並且讓世人看到主耶穌的愛心，所以基督教在台灣雖然弱不足道，但台灣的醫療奉獻獎如果沒有基督教一定大為失色，甚至無法召開。

乍見之下，這種宣教策略好像是完全合乎聖經的教導，因為舊約聖經清清楚楚地宣告過：「祂為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的。耶和華釋放被囚的；耶和華開了瞎子的眼睛；耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。」[2]

並且，主耶穌自己也表示過：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受厭制的得自由，報告神悅納人的禧年。」[3]

因此，自從十八世紀現代宣教事工蓬勃發展以來，基督教的宣教主力，幾乎都是把福音傳給貧窮與受壓制的未得之民；例如，為第三世界國家建立教育、醫療、衛生與職業訓練系統等等，使許多貧窮與落後的地區恢復生機。正如扁鵲妙手回春，使垂死病人恢復健康一樣，基督教很快就天下聞名。

然而，就像欠缺扁鵲大哥防患於未然的醫療系統，基督教這樣的宣教策略也只能拯救正在受難之中的人，而無力防範人類受到魔鬼欺騙與愚弄淪為受難者，並且也無法避免已開發地區的民眾受到世俗腐化，而淪為身心受創者。

所以，基督教在第三世界的宣教事工確實很容易開花結果，但是它同時也很容易凋謝，就像曇花一現之後，只有換得一聲無奈的嘆息。

因此，有許多宣教地區一旦變成已開發國家之後，就逐漸淪為世俗主義的溫床，把基督教逼得只好捲起舖蓋來走路。

例如，現代最早期的宣教地區－歐洲有一度是清一色的基督教國家，因而把宣教地區擴展到北美。

但如今「歐洲已逐漸成為各種新異教的宣教工場。在法國的靈異醫病者，比一般醫生、律師與神父加起來還多。全歐洲的書店充斥著玄術、邪術、神祕主義、東方宗教及深奧靈術的書籍，取代了基督教的著作」[4]。

因此，基督教的宣教大本營只得從歐洲移到北美。

但曾幾何時，連最虔誠的清教徒所創建的美國也變得岌岌可危，因為不僅「歐洲」已經變成「浪子洲」，現在加拿大和美國竟然也羨慕歐洲的浪子生涯，緊跟在她的後面亦步亦趨[5]。

所以，目前又有許多基督教的宣教重鎮，只好再度遷地為良，從北美搬到亞洲和中南美洲等地，真是令人感慨萬千！

我並不是否認，傳福音給貧窮的人是非常重要的宣教事工。我反而認為，基督教為窮人所付出的愛心，並沒有達到應有的水準，絕對需要更加努力。

我真正反對的是，基督教現有的宣教策略太注重即時效果，而忽略了長遠佈局；把大部份的力量投注在愛心服事上，反而使愛心服事無法發揮應有的效能。

這個觀點，乍見之下很矛盾，簡直令人難以置信。但是，請各位讀者們試想一下，已經有這麼多宣教國家，一個接著一個被世俗腐化，淪為需要再宣教的國家，基督教怎能不檢討現有宣教策略呢？

　　箴言二十四章6節說：「你去打仗，要憑智謀」。詩篇十九篇7節說：「耶和華的律法全備」。所以，基督教在宣教上必須要有智謀，並且也要把宣教力量妥善地分配，面面俱到，不可以再這樣顧此失彼，以致本意是要盡全力從事愛心服事，反而傷害了愛心服事本身！

但是，這種現象已經一而再、再而三地上演了二千多年！

 導正扭曲的歷史文化

　　在初代教會，發生這種現象是情有可原的，因為基督教當時處於生存掙扎的邊緣，實在沒有餘力顧及高層次的宣教謀略。但是，基督教現在已經有了二千多年歷史，並且又有一、二十億基督徒，不再有任何理由讓這種現象持續下去。

　　相反的，基督教應該醒悟起來，擬定健全的宣教策略，從世界觀的建立著手──重新詮釋與改寫被人文主義扭曲的人類歷史文化，使人類透過他自己的歷史文化就可以發現上帝，並且認識上帝乃是歷史的主，以便讓人人都可以從其生活方式知道：我的來源是上帝、我的供應者是上帝、我的拯救者是上帝，以及我的歸宿也是上帝。

　　這是一種掌握到制高點的宣教謀略，可以化阻力為助力，把原來抵擋上帝的人類歷史文化當作聖經真理的啟蒙師父，大幅提升人類對於聖經的認知與認同，並且降低人類受到魔鬼欺騙與殘害的機會。

　　如此才能鞏固已經得到的宣教工場，緩和宣教地區與基督教的對立程度，讓教會在全球宣教工場上，深深地紮根與復興起來。這樣，基督教才能把主耶穌的愛心大大地發揮出來。

本書的目的

　　本書的宗旨就是要呼籲基督教會正視這個問題，並且提出一個具體的解決辦法。

　　我們建議基督教會，同心合意地恢復保羅在亞略巴古的宣教藝術（使徒行傳十七章16~34節），來貫通人類歷史文化與聖經思想，並且採用有組織、有系統和有計劃的方式來重新詮釋與改寫人類歷史。

　　這樣，基督教就可以在世界觀的層次上，重新與人文主義進行決戰，奪回宣教制高點，並長久保有在全球各地所得到宣教成果。 

本書將會說明，恢復保羅在亞略巴古的宣教藝術，為甚麼可以貫通人類的歷史文化與聖經思想，並且這樣做在宣教事工上所能發揮的功用。簡單地說，基督教會藉著這個宣教藝術，可以達成下列三個宣教目的：

 　　第一、可以重新詮釋與改寫人類歷史，打造合乎聖經真理的世界觀，以便幫助基督教會制定高層次的宣教謀略，與奪回宣教制高點──也就是目前被人文主義者壟斷的教育系統和大眾媒體。

　　第二、可以為全球各種族量身定製，具有其歷史文化性的福音產品，例如散文、劇本、音樂、藝術……等等。因為這種福音產品具有多元化的傳播功能，基督教會藉著它們，可以把福音真理深深地刻在福音對象的心版上，發揮很大的宣教效用。

　　第三、可以用這種藝術來發展文史講道藝術與講章，改進基督教現有的宗教教育系統。直到目前為止，對於宣教事工來說，基督教會都是一個旁觀支持者。借助於這種講道藝術與講章，基督教會就可以直接參與宣教事工，因而蛻變為一個主觀參與者，也就是變成一個「宣教教會」。並且，每一位基督徒也都可以在其生活圈子中變成一位宣教士。 

　　上面三個目標的達成可以大大改變，人類對於上帝以及自己的認知和認同，使基督教會的宣教事工產生突破性的發展。所以，本書特別呼籲華人教會共襄盛舉，來達成前面的二個目標，亦即踴躍地創作符合聖經真理的華人文史著作，以及相關的福音性產品。

　　至於第三個目標：發展歷史文化的講道藝術與講章，我們希望留到本工作坊的另一本新書，《亞略巴古講道藝術》裡面再作探討，敬請讀者們關心、代禱並拭目以待。

後記

本文原載於基督教論壇報2832期「論壇廣場」版，乃是本工作坊新書《歷史文化的宣教藝術》（名稱暫定）的前言，作者為吳瑞誠弟兄。非常歡迎各位批評指教。