共黨駱駝？
當你看到這悲哀的景象時，是否聯想到今天英國和許多其他國家的教會？教會被視為過去時代不相干的遺蹟，其用處只是為像加冕和王室婚禮之類的國家大事增添色彩，但是在實際生活上對現代人毫無意義。這離復興太遠了！
有些解經家辯稱，以色列人被米甸人擊敗是因為他們以前從未遭遇過駱駝戰。這當然成了他們無法從過去經驗得著答案的新問題。同樣地，有些人辯稱今日的教會以前從未碰上電視、無神的人文主義、東方宗教、共產主義結合的勢力。
於是人們可憐地呼喊著：「我們活在艱難的時代。」有些人甚至要我們將所有禱告都專注在摧毀這些現代的惡事，好像那就可以解決我們一切的問題。但是更仔細查考經文便會使我們確知以色列人情況惡劣的真正根源。只要以色列人一直行在順服和信心中，駱駝便和紅海或耶利哥城牆一樣，不致成為問題。敵人勝過他們不是因為武器較佳，而是因為 神不再與他們同在。
事實上，是 神使敵人堅固而來攻打他們的。舊約聖經中的情況經常如此。我們為什麼認為在新約中就不可能呢？的確，啟示錄顯出教會受到關閉的威脅，不是因為世界或魔鬼的勢力，而是因為復活、榮耀的教會之主自己向他們的存在權提出挑戰。
神不害怕
米甸之戰的第一個教訓是， 神全然掌權。祂不會為如何趕上廿世紀和現代人的好奇心而不知所措。祂不怕祂的福音太單純，不適合現代科學的質疑。祂掌權，祂是至高無上的主！
神的敵人絕不會成為威脅，但是惟有當祂百姓順服相信時，才能蒙祂賜福，看見勝利。尋求復興時，問題不在於仇敵的勢力，即使那勢力是真實的，問題乃在於教會裏缺乏 神賜福。
以色列人本能地開始感受到情況的危急，並在苦難中向耶和華呼求。 神因著憐憫而垂聽他們，差遣先知告訴他們失敗的原因：他們妥協並事奉鄰居的假神。
神絕不會賜福給對信仰妥協的人。悲哀的是，許多說話、唱歌都表示忠於耶穌的人，也對現代物質主義、屬性不潔、人為之智慧，和人為宗教的假神屈膝。 神對以色列呼求的回應是：呼召他們恢復全心獻身於祂。同時 神開始採取擊敗米甸。
太剛強不能用？
第一步是耶和華 的使者和一位名叫基甸的懦弱青年之不尋常的會面， 神卻樂意稱他為「大能的勇士」（士 6:11～24）。這是自從 神稱無子嗣的亞伯拉罕為「多國之父」以來最大的笑話！
當然，如果 神要使以色列人恢復的約書亞式的勝利，祂需要傑出的青年來擔任這工作，尤其在這許多年的衰微失敗之後。令人驚訝的是，祂找出一位軟弱而無名的青年。
神在此給我們一個重要的教訓：凡是我們視為不合格的因素，正是 神在尋找的特質！ 神揀選有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的不多。相反的，祂揀選了愚拙、軟弱、卑賤、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。對 神來說，沒有任何人是太軟弱的。悲哀的是，許多人太剛強了。
基甸確實有一點是夠格的，這資格向來吸引 神的心，像綻開的花朵吸引蜜蜂一樣：他渴慕 神。他渴望看見 神的能力。他渴望在 神的賜福下，以色列得以恢復榮耀。
這青年因著成了規範的事而心碎。這興起的一代不認識神，從未見過祂大能的作為，而這一代卻操縱了以色列人的盼望。
但基甸不相信這理論，說神蹟已隨著約書亞結束了，神蹟只是早期進攻土地的工具。他深信永不改變的 神有無限能力。 神站在他們這一邊，卻看不出祂任何能力的彰顯，這對基甸造成很深的挫折感。為什麼他們沒看見強大的神蹟、大能、奇事呢？
我希望我們也已經拋棄「超自然的事情只有初代教會才有的教導，認為超自然的事情是為了開創早期的動力。我也希望我們不是自滿於天真的信念，以為我們到目前為止的靈恩生活經歷已全然彰顯了 神在我們這時代的心意。不是的！
渴望成為相信
雖然基甸看起來那麼軟弱，他心中卻呼求 神的榮耀。神所定的應許是要將水傾注凡口渴的，澆灌乾地。我們是否也像基甸一樣，雖然軟弱無力卻渴慕 神？我們是否悲歡不見祂能力大大彰顯？
神會臨到飢渴的人，滿足他們的渴慕。但是 神得把他們的渴慕變成真實的信心，才能真正使用他們。 神從不厭棄軟弱，但祂絕不會賜福給不信的人。基甸成了有信心的人。希伯來書十一章偉大的信心英雄名單中包括了基甸，他「因著信……軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」（來 11:32～34）。
基甸變得對他的呼召有信心。 神呼召他，遇見他，雖然他相信的慢，但終於有極大的信心，勝利隨之而來。 神要領袖不是對肉體有信心，而是對呼召他們的主有真實漸增的信心。摩西在 神呼召他以後還推托，說自己的軟弱而換來神嚴厲的責備。一個人若真的蒙召，不論多軟弱都沒關係。如果神差遣他去做一件事，他就是無敵的，直到事情做成為止。
關鍵戰術
基甸預備好以前，還有兩個必要的準備步驟。首先，他得把先知的話語運用到他個人的生活上。他自己家中的巴力祭壇必須先拆毀。除非我們在個人生活上以明確的順服來回應有關復興將臨的一般性預言，否則為那些預言而高興是沒有意義的。復興始於個人心中。領袖和百姓同樣蒙召，要專心委身於基督，少了這一點，我們便無法作祂的門徒。
神賜基甸聖靈的能力來獎賞他的順服──這是準備的第二步驟──因而使他裝備好，迎接將來臨的戰爭。以色列人的禱告蒙應允，然後得著先知性的話語，接著得著有恩膏的領導，這模式重演於撒母耳、大衛、施洗約翰和主耶穌的故事上。
但是 神的計畫中還有第三階段要考慮的，那就是聚集且委身的軍隊。這關鍵戰術也被大衛和耶穌所使用。思考這一點時，我們要記得 神早已宣佈這是 神國最終得勝的方式。
委身的軍隊
關於基甸軍隊的揀選眾說紛紜。傳道人胡亂猜測那些舔水的和沒有舔水的意義。我要為此鑽研較明顯的特質，就是常被人忽略的特質。一開始，他們是無畏的軍隊。後來害怕的被遣回家，勇敢的留下來準備打仗。
末世的戰爭也需要極大的勇氣。有些人早已在戰爭中受到極大的抵擋和品格的殺傷，但截至目前為止幾乎僅來自主內弟兄姊妹彼此的爭端，這些弟兄姊妹認為抵擋某些教會中的新發展是對的。
當世人開始感受到我們成長和蒙福的衝擊時，戰爭會更為艱難。他們打仗時不會遵守任何規則，而我們將看見如保羅和初代信徒遭到當時既得利益者的不公平待遇。這軍隊也樂意順從 神賜給他們的領袖，以表現對 神的順服。
個人主義是 神招聚軍隊目的的其中一大敵人。這情形常有敬虔的外衣，「我覺得 神沒有這樣帶領」或是「主還沒有告訴我」，因此我們繼續在 神的國裏過自己的生活。
這軍隊甘心在基甸的指示下再被細分，沒有人喊著說：「我寧願大家在一起」，或「我想在基甸那一組」，他們樂於讓基甸領導，信任他被膏抹的領導身分。這屬靈權柄的原則若被接受， 神派定的領袖得以自由領導時，極大的釋放要臨到神的教會。
當然這領導人必須言行一致，證明自己值得被人跟隨。他們必須樂意在前方領導，而不只是以嚴厲的講道鞭打別人，叫他們行動。基甸表現出他的領導身分而喊到：「你們要看我行事。」汽車保險桿貼紙寫的：「不要跟隨我，跟隨耶穌。」似乎不是合 神心意領袖的座右銘。
神對末世基督之國得勝計畫中的一重要因素是，真正、負責、靈恩的領導階層再度出現，並有充滿信心、順服的委身軍隊跟隨。當這成為事實時，復興便不遠了。
屬靈的兵器
基甸打仗用的兵器也為傳道人提供正當想像的美好機會。火把、號角和瓶子有各種不同的詮釋。當然這些東西在天然戰爭中毫無實質價值。敵軍人數遠超過基甸的軍隊，而他們的勝利全在於正確使用屬靈兵器，即火把、號角和瓶子。
他們用的第一個兵器是合一。在戰爭中個人打破瓶子的責任，惟有每個人一致行動時，才有真的價值。若是山上偶有火光閃爍，伴隨著不規律的角聲，對龐大的米甸軍隊起不了很大的作用。勝利全在於軍隊整齊劃一的行動。
耶穌祈求我們合一，好叫世人相信。以合一為首要的地方，神就賜福。合一是偉大的屬靈兵器，其能力尚待釋放出來。地方教會必須一心一意努力，不是一種達不到的盼望，而是要成為清楚可得的目標。國家和國際間的基督教領袖也必須如此。
神說：「好像在米甸的日子一樣。」意即基甸的軍隊完全合一前進，儘管他們在黑暗中是分開的。在這末世的日子裏，神會有這樣的軍隊而帶來復興的祝福。他們不僅合一前進，而且各人在其崗位上紮實地工作。他們全心委身於手中的事。沒有人分心或離了崗位。
末世成熟的教會也會表現出這點，雖然大家各站崗位，行事並不相同，但是都帶著各種榮耀的恩賜和呼召。大家都為了共同的利益。目標的合一會藉種類繁多的恩賜表現出來。
戰略加倚靠
以色列非凡的勝利來自一重要的結合：明確的策略加上對神的全然倚靠。要是沒有 神，奇蹟地介入，這軍隊的實情早就被發現，全然不足以打仗。但這是有計劃的。基甸的號角響起是在換更的時候──這時有些米甸士兵站崗回來，別人取代他們，因此武裝好的兵士在睡眼中的軍隊間行進。
讓米甸人驚惶的是，彷彿他們早被進攻了，因為由光和號角代表的軍隊似乎四面環繞他們。然後 神引發驚慌，使他們完全被擊敗。尋求復興時，我們必須注意這種策略和倚靠 神的平衡。我們常會左右搖擺，一會兒強調這個，另一會兒強調那個。我們不是把全部希望放在教會增長、設定目標和人的成就，就是將自己完全交託在禱告中，等天上賜下復興，鄙視所有人的努力。米甸戰爭立下的模式向我們顯示如何把這些給合在一起，而產生完全的勝利。
因此，以賽亞為我們描繪了基督王國必然的勝利。光要照在黑暗中人的身上。祂的政權必增加無窮，好像在米甸戰爭的日子一樣，全然失敗將變為榮耀的勝利。有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。讓我們遵照這模式，看見祂的王國降臨。
Posted by church at 15:32
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